文昌帝君阴骘文

文昌帝君阴骘文原文,文昌帝君阴骘文白话文

《文昌帝君阴骘文》研习报告第10集

admin2021-07-16128

  尊敬的诸位大德,大家早上好!请坐。我们继续学习《文昌帝君阴骘文》,我们上次讲了「人能如我存心,天必锡汝以福」这一句,今天我们从:

  【於是训於人曰。】

  这句看起,这句话是承前启后。安士先生在注解当中这样说到,「於是二字,若承未尝虐民句来,则训有止恶之意,为下诸恶莫作张本,若承救人之难六句来,则训有劝善之意,为下众善奉行张本」。这是说明这一句经文就是承上启下的作用,「於是」它有两个方面的承上启下,上面帝君说他一十七世为士大夫身都未尝虐民酷吏,这是讲到止恶、断恶这方面来讲的,下文末后讲到「诸恶莫作」,这句就是承帝君上面所说的「未尝虐民」和启下面所说的「诸恶莫作」。在劝善方面就是承上面六句,所谓「救人之难,济人之急,悯人之孤,容人之过,广行阴骘,上格苍穹」这六句话,这是劝善之意,启下是末后讲到「众善奉行」。所以一篇好的文章它都有所谓起承转合,文章有一种跌宕起伏之势,而不是平铺直叙的,它的结构、它的逻辑是非常完整的。所以你看帝君这篇文章虽然是非常短,全文只有五百四十五个字,但是里面的结构非常的严整,意思非常的圆满,这是一篇好文章,可以垂训千古。底下安士先生就给我们解释这句话里面的关键字就是「人」。『於是训於人曰』,这是帝君讲完他自己的生平故事以后,他一十七世积德行善,广积阴德,以自己现身说法来教化世人。「训」就是教训、教化的意思。底下的开示就是帝君教化的这些内容,这里把人单提出来进行了详细的解释。上面有一句话讲到「人能如我存心」这句,我们把心单提出来,讲得很详细,人还没有讲,我们放到这里来讲。什么是人?这里面也是大有学问,我们自己做人要懂得这些,做人要做得明明白白,这才叫做明白人,不要做一个糊涂人。三教圣贤的教育都是教导我们做个明白人,讲的是宇宙人生真相,明了这些真相,那我们的生活才是幸福快乐的。

  底下解释说,「帝君所以谆谆垂训者,夫固以吾辈为人也,而果无愧於人乎」。帝君这里为我们教诲,谆谆告诫,告诫我们什么?就是告诉我们做人的道理,懂得做人的这些道理我们才能够无愧於这个人字,换句话说,我们才能有做人的资格。如果不知道做人的道理,不会做人,那么就没有人的资格,人的资格叫人格,人没有人格。所以孟子说,人与禽兽之间的差别「几希」?有多少?差别就在於人有受过这些教育,禽兽没有受到教育。所以我们一定要懂得做人。底下给我们讲,「孟子曰:无恻隐之心,非人也;无羞恶辞让之心,非人也。以是言人,人亦难矣」,这孟子说的话,人皆有恻隐之心、皆有羞恶之心、皆有辞让之心。恻隐之心就是佛法里讲的慈悲心,就是爱心,我们世间人一般讲的不忍之心,看到众生受苦,不忍让他继续受下去,立即生起一种援助的心,这是我们的本性,所谓「人之初,性本善」。孟子举了个例子说,当你看到一个小孩在井边玩耍,很有可能就掉到井里,这时候你可能毫不思考一个箭步就冲上去把这小孩抓住,不要让他掉到井里去。你一看到这一幕情景,你当下第一念就是要去救人,这一念就是恻隐之心,人人都有,哪怕是一个极恶之人都有,这是他的天良。不仅是人都有,一切众生都有,佛法里讲得清楚,「众生平等,皆有佛性」,这个佛性就是我们世间人讲的天良,这是本性里头的性德。就好像乌鸦有反哺之仁,小乌鸦长大了它都会出去外面找食回来喂养自己的父母,看到父母不能动了,它不忍撇下父母不管,你看动物也有恻隐之心,也有孝心,这些都是每个众生都有的性德。所以孟子说没有恻隐的心就不是人。

  实际上这句话一方面是鞭策、提醒的意思,告诉我们要长养我们的恻隐之心、慈悲之心、仁爱之心,多多去关怀他人、帮助他人,这是一种警醒的意思。如果你没有这个心你就不是人,那你就是禽兽,禽兽都不如,禽兽都有恻隐之心。所以这句话是提醒。另外一个意思,他也说的是事实,就是什么?人肯定都有恻隐之心,这是反过来讲,没有恻隐之心就不是人。所以再恶的人他都有恻隐之心,他之所以表现出没有仁爱、没有慈悲,行为很残忍,那是因为他被物欲所迷,被烦恼所覆盖。最近我们看到网上有一则消息,这是辽宁大连新商报登的一个故事,这是真人真事,在今年五月二十九号的报纸上登的。说大连有一个卖羊肉的餐馆,这个老板为了显示他的羊肉很新鲜,每天就在他的院子那里宰羊,让这些食客看了之后都相信这羊肉是最新鲜的,当场杀的,所以他的食客也很多,生意挺兴隆的。有一天早上他按惯例叫伙计准备去杀羊,牵来一对一大一小的羊,这对羊是一对母子,正准备要杀了,把刀都放在那儿了,回头再拿点工具过来,结果当伙计拿了工具回来以后,一看自己刀没有了,四处去找,找不到,问谁都说没有看到,奇怪了,这刀明明就摆在这个羊旁边,怎么没有?这时候老板和伙计就看到这对羊,小羊跪在母羊前面,这母羊也在流著眼泪。当时他们心一震动,老板就给伙计一个示意,因为他们知道这对羊是母子,生了一点点恻隐之心,要杀羊也不要在母亲跟前把这个孩子杀掉,也不要在孩子跟前把母亲杀掉,所以示意说先把小羊搬走,先宰这个母羊。结果当这个伙计把小羊捧起来的时候,发现原来那把刀正藏在这个小羊的身体底下。这个老板心就很震动,他第一次看到这样子,全场的人都知道,都明白,原来是小羊为了不让自己的妈妈被宰杀,所以把这个刀藏在自己身体底下。

  这个老板看了之后就生起恻隐之心,不忍心再杀了,於是就放了这一对羊。过了没多久之后,他天天脑海里头浮现出这一对羊那种悲戚的样子,过了没多久他就把这个羊肉餐馆给关掉了,这就是恻隐之心。看到众生受苦难,再恶的人,杀生杀了那么久的,本来都已经杀得麻木了,可是他还是有这点恻隐之心,他还是会受感动。证明一切众生,包括畜生在内,都有灵性,都有知觉,都有感情,这跟人没有两样,怎么能够为了饱我自己口腹之欲,为了自己赚钱,而去杀害一切众生?这个老板算不错,良心发现,就关掉这个餐馆,否则造这个杀业太重了。佛法里讲「羊死为人,人死为羊」,这《楞严经》上讲的。今生你去做人宰羊,这个仇恨它记在内心深处,阿赖耶识里种子不能磨灭,下次某一生它做了人,你又轮回做羊来偿还命债,他又来宰你,互相之间就是酬偿业报,冤冤相报没完没了。所以懂得因果的道理,这些杀业不能造,害人的事情不能有,连害人之心都不可以有,有都会落因果。所以恻隐之心是人皆有之,有的人恻隐之心强烈,他很慈悲,很有爱心,有的人恻隐之心比较薄弱。为什么他薄弱?因为他物欲太浓,或者是他为了吃,口欲,或者是他为了赚钱,贪求这些财利等等,这些欲望还有烦恼会把这些天良给覆盖。但是虽然覆盖,依然还存在。所以我们见到恶人也不可以轻视他,甚至是遗弃他,还是应该帮助他,因为他也能回头,人都是能够教得好的,可以把他恻隐之心唤回来。

  底下讲「无羞恶辞让之心,非人也」,羞恶之心就是我们讲羞耻心,辞让就是礼让,换句话说,孝悌忠信礼义廉耻这些德行人皆有之,它们是人的性德,本性具足的。做了恶事他会觉得很羞耻,他会觉得对不起父母,对不起天地,对不起祖宗,对不起自己的良心,这就是羞恶之心。人能够有这种羞耻心,可以说他是能够进步的,成圣成贤其实都要靠这种羞耻之心,以恶为耻,那他就能够进步,他就能够断恶修善。怕就怕我们没有这种羞耻心,每天造作恶业都麻木了,这真是最可怕的。辞让之心就是礼让,能够谦卑,尊重别人,让人走第一,我走在后面,谦让,这就是美德。

  底下讲「以是言人,人亦难矣」,这是说这样说来,用这种标准来要求人,人也挺难做的,你让他有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心,而且处处能表现出慈悲、礼让,这是不容易做到。所谓难,实际上难是难在哪里?难在他有习气,本来一点都不难,为什么?你人自己本有的性德,怎么会有难?难就难在我们因为无始劫来有这些烦恼习气,因此障碍了我们这些性德的显露。但是虽然是难,我们习气要咬紧牙去断习气。譬如说我恻隐之心少,那我就要多关怀别人,多去做利益他人的事,多布施,养我这颗恻隐之心,少想自己,多想别人,不要有太多的私心,这个私心就是障碍你恻隐之心。又譬如说要养我羞耻之心,那我要多学圣教,要养我礼让之心,我多看古圣先贤的这些传记,我能够看到自己之不足,我就生起谦卑,人不能礼让就是自己自高自大,这都是需要通过教育来恢复我们的性德。

  下面说「万物皆备,人何其尊;可帝可王,人何其贵;来无分文,去又空手,人何其贫」,我们先看到这里,这里总共讲了十二个方面来谈人。我们先看第一,「万物皆备,人何其尊」,这是讲到人是万物之灵,人能够跟天地并称三才,这是很尊贵的。人尊贵在哪?因为人他能够去行天地的德行,所以他能够与天地共同称为三才,这个人可不是一般的人,我们说圣人。所以我们自己称自己为人,这个名字是一种很尊贵的称呼,换句话说,你能跟天地并排称为三才。假如我没有道德,我怎么能够去见天地?何颜立於天地之间?所以这个尊,我们懂得要自尊、要自爱。

  下面说「可帝可王,人何其贵」,人也能够做帝王。确实世间有那种大富大贵的人,他们有大福报,能做帝王,万人之上,这是讲人的福报可以是很大。下面,也可以是很小,「来无分文,去又空手,人何其贫」,这是讲到,即使是帝王,你说他福报再大,可是他跟一个贫人、一个乞丐一样的,就是来无分文,他什么也没带来这个世间,赤条条的来,赤条条的去,去又空手,什么也带不走,所以人何其贫,太贫穷了,什么都没有,这是事实真相。我们想想,我们即使是再富贵,家财亿万,又怎么样?你能带走分文吗?想到这些我们就能觉悟了。所以不要有任何牵挂,有牵挂,愚痴!根本是不可得的东西你想要去占有、想要去控制、想要去得到,那真叫痴人说梦,而且是自寻烦恼。

  下面第四方面,「美味入喉,俄成粪秽,人何其贱」,这是讲人都贪图美味,可是贪图美味,吃下去以后,到了喉咙,味道就感觉不出来了,味道是你舌头才能感知,山珍海味和菜根到了喉咙以下是一样的,你都感知不出味道的,到了身体最后都变成粪便。所以人的身体是制造粪便的机器,你们想想是不是?人何其贱,满身装的都是这些东西,太贱了,有什么值得为这个身体去操心、去劳累?大家都是平等的,尊为皇帝,他的身体也是制造粪便的机器。所以在这个方面来讲贵贱是平等的,跟乞丐平等。这是我们要把身体看透,不要太执著。而且这个身体不是我,它只是我所有的,就像一件衣服似的,我现在拥有它我就可以用它,它用破了用旧了就得换。身体它是有生老病死,可是我(就是我的灵性),这个真我不生不灭,千万不要给这个臭秽的身体拖累了真我。

  下面说,这第五方面,「一一皆从胎中住过,人何其卑」,这是讲的卑贱。每个人都是从娘胎里出来的,怀胎十月,都在母亲肚子里住了十个月。哪怕是皇帝,将来是住三宫六院,皇宫多么华丽,看起来好像很尊贵,实际上他原来不也是跟乞丐一样,都是住在娘胎里面,娘胎就那么点大的地方,压缩著十个月。这是讲很卑贱,这个卑也是可悲,很可怜。人投胎都要受这种苦,佛经讲的胎狱之苦,在母亲肚子里就像坐牢狱似的,而且这个牢狱比世间的牢狱可苦太多了,你想想就在这么小的子宫里面待上十个月,而且还是缩成一团,还要头朝下脚朝上,你想想那个滋味。你试试看,把你装在一个大木桶里面,让你抱著腿缩进去,头朝下脚朝上,我让你装一天,够你受了,不要说十个月。所以胎狱之苦真的那个滋味像地狱一样,更何况经上讲,母亲要是喝了热水,胎儿就感觉好像进了火烧地狱一样,母亲喝一口凉水,就好像进入寒冰地狱一样,母亲稍微身体动一动,他在里面比汶川大地震还要可怕,然后他出生出来的时候还要经过夹山地狱,有时候有些难产的,生不出来的,那更苦了,这些都是人所要经历的。

  下面讲「啖尽水陆群生,人何其酷」,这是讲人贪吃,什么众生都吃,水里游的、陆地爬的、包括空中飞的都吃,很严酷,很残酷。特别是现在人,那比古人又不知道残酷多少倍,你能想到的、能动弹的都吃。我是广东人,广东人是什么都能吃,有一句俗话讲,「广东人什么都敢吃,上海人什么都敢穿,北京人什么都敢说」。广东人真的是吃得厉害,蛇、龟,吃,蟑螂、蚂蚁,吃,苍蝇都吃,天上飞的鸟、水里游的鱼,都是盘中餐。而且他吃鱼怎么个吃法?把还活蹦乱跳的鱼放到热油里一炸,身上肉都已经熟了,两头(头和尾巴)露在油外面,端上桌上的时候那个嘴还在动,大家就开吃了,太残忍了。还有人吃猴脑的,把猴子装在笼子里,头露在上面,用锤子敲开猴子的脑袋(天庭盖),倒上酱油、盐、调料和一和,就拿勺子舀来吃,那猴子在底下还在哀鸣。这样子都干得出来,人何其酷!你想想它们这些众生阿赖耶识里留下来的那个痛恨的印象何其深,来世遇到了能放过你吗?它们对你报复肯定是比像吕氏(就是刘邦的夫人吕氏)对戚夫人的那个报复一样,甚至还过之而无不及。吕氏我们前面有跟大家报告,把戚夫人的手脚全部砍掉,把她的嘴巴搞哑了,耳朵薰聋了,眼睛挖掉,扔到猪圈里面让她这样死去。你看看这种报复,肯定都是过去生中那种杀业,仇人见面是分外眼红。所以真正明白道理了,杀业怎么能干?不能再干!冤冤相报何时了。

  下面第七个方面讲「外面饰以绫罗,中间满腹矢溺,人何其伪」,这是讲虚伪,外面穿著绫罗绸缎,很漂亮庄严的衣装,俨然一个翩翩君子,其实里面不都是屎尿吗?身体不就是个臭粪袋吗?这么精心的装饰它、打扮它,这不就等於是虚伪一样吗?真正了解事实状况,你就想想真的是自己何必动这些妄念?你看佛他看透了人世,他出家过最清贫的生活,三衣一钵。那个衣叫粪扫衣,什么叫粪扫衣?人家的衣服穿破了不能再穿了,扔了,他就把它捡回来,看见哪一块还是好的就把它剪出来,一块一块的,不同的衣服的布就拼起来,缝成这么一大块布,然后用染料,因为它的颜色不一样,一块一块的,用染料把它染成同一个颜色,然后披在身上,这叫袈裟。袈裟是什么?你看都是一块一块的。现在出家人的袈裟那是特别制作,过去佛的时代那个袈裟真的是一块一块拼起来的,那真的叫粪扫衣。就是这样用功办道,搞真的,不搞假的。所以修行人对这些世间什么都不留恋,身心世界一切都放下,这是得真道。

  下面说「各各私一妻室,被其驱遣而甘心,人何其奴」,这是为自己一家,娶了妻生了子,整个心思就摆在家里,一天到晚为这个家去工作奔忙。妻子,这是讲怕老婆的,妻子厉害的,管著先生,驱遣,当先生的做牛做马。这个实际上夫妇双方都是一样,你想想结了婚,这不就是为一个家做牛马吗?曾经看过一幅醒世图,当老公的在前面拉著车,车上坐著老婆、两个小孩,一个还抱在手里,还有车上一些家具,车后边跟著一只狗,妻子拿著鞭往上一扬正在赶著车,他老公拉车,旁边写著一段诗文,其中一句就是讲「为儿孙做马牛」,你想想人何其奴,奴是奴化,当奴隶。为什么当奴隶?被自己的欲望、被自己的小心量所驱遣。其实家也不一定是坏事,只要你不执著,你就不会被它奴役。执著了,私心产生了,这里最重要讲了个私,各各私一妻室,有了私心,实际上自己就受奴役。被谁奴役?外面人不会奴役你,你自己心奴役自己。真正发起大心,念念想到天下万民,想到一切众生,这家也不是累。就像佛在世的时候,维摩居士他有家室,可是他是大菩萨,不为家所累。这个家是用来做教化众生的道场,一家人为众生做好榜样,演出孝悌忠信礼义廉耻这些德行,演出父子有亲、夫妇有别、长幼有序这些伦理伦常,带著众生走上正路,这不就是把家做为道场吗?怎么样才能实现?要用教育。所以《礼记》上讲「建国君民,教学为先」,实际上成家不也是要教学为先吗?一家人既然成了家,就要共同深入学习圣贤教育,这才不会变成家的奴隶,而是成为家的主人。

  下面第九个方面,「漫指藏身之处以为家,人何其小」,小心量,把自己的一个小家就当作自己的一个天地,不能够再想其他人,一天到晚所算计的、营谋的都是为了自己这个小家,很可怜。大心量的人他就成圣贤、成君子,像范仲淹先生「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐」,你看他想的都是天下,他的心量不只是在自己这个家。心量大的人他成就就大,所谓「量大福大」,小心量他的福报就小。

  下面讲「日里皇皇仁义,夜来无丑不作,人何其羞」,这是讲人,我们不要想别人,讲我们自己,多么羞愧,白天讲的、做的、表演的都是皇皇仁义,俨然一个君子,到夜里,暗室之中,无丑不作,观察自己内心,杀盗淫妄的恶念不能停止,贪瞋痴慢的烦恼不能控制,这太羞人了。这句话安士先生注解,尤其对我们学佛人来讲,我们学习圣贤教育的人来讲,如果学习圣教没有这种慎独的功夫,在大众相处的时候表现得还不错,好了,一个人在的时候就开始放肆、放逸,甚至会动不好的念头,会干出丑事,这种人太值得羞愧了。不要以为在暗室当中没人见到,实际上天地鬼神都在监察,都明白,正所谓「十目所视,十手所指」。即使是你一个人独处,鬼神在旁边看得清清楚楚,神目如电,你要想到有十双眼睛看著自己,有十只手正指著自己,怎么能够造次?真正有这样一种战战兢兢警惕的那种气象,那他的功夫提升就会很快。人有这种羞耻之心,有这种畏惧之心,这是他成圣成贤的很好的一个动力,最怕就是无所忌惮。因此这些因果报应我们应该多学习,了解它完全是真的,不是假的,不是骗人的,不是古圣先贤用它来吓唬人让你断恶修善,不是,它真的是事实。能够相信这个,自自然然也就能够做到表里一如,外表和自己内心就一致了。

  下面说「今日不保来朝,人何其脆」,脆是很脆弱。真的,今天还活著,难保明天就要去见阎王了,谁能够保证自己生命有多长。过去佛跟弟子们在讨论人生命有多长,佛问大家,你们都说说看生命有多长?有一个弟子说生命很短,在昼夜之间,晚上你睡了,第二天早上起不来了,很多,那就是没了,这很短。但是佛都摇头,他说不是这样。有一个弟子想了就更短一点,生命在饭食之间,吃一顿饭,你看有时候吃著吃著,或者一噎,或者一口气上不来,就过去了,这一顿饭功夫就没了,这更短。佛还摇头。结果还有个弟子就说,人的生命在呼吸之间。佛点头了,说对,就是在呼吸之间。你想想,这一口气不来不就是来世了吗?就这么简单,不就是在呼吸之间而已。所以人多么脆弱!《八大人觉经》里面讲「世间无常,国土危脆」。我们这个人身是无常的,随时都可能要走的,朝不保夕。我们的国土、我们的世界也是无常的,随时都可能有灾难,星球也会有毁灭的一天。所以这是提醒我们,在这短暂的生命当中我们要抓住最主要的事情,那就是要修行、要办道、要提升我们的灵性、要往生净土,这是转凡成圣。

  第十二个方面,「阎王一呼即去,人何其懦」,懦是懦弱,自己不能做主宰,阎王老爷一传令,你就得来,牛头马面来找你了,你就得要跟著去,正是所谓古人讲的,「阎王叫你三更死,谁敢留你到五更」,你寿命到了你不走也不行,你自己做不了主宰。这是讲到何其懦,懦弱。只要在三界六道里面的众生,这凡夫,做不了主宰的。什么人能真正做得主宰?出了六道轮回,证得阿罗汉果,他就能做主宰,他超越生死了,他得大自在了。所以生死是多么的苦,多么遭罪,为什么不舍离生死?为什么还迷恋在六道轮回当中?这是劝我们早日觉悟。

  下面说「《阿毗昙论》云:人字有八义」,这是引用佛经《阿毗昙论》,说到人有八种含义。「《楼炭正法经》云:阎浮提人,种类差别,合有六千四百种」,这是引用《楼炭正法经》说的,说阎浮提人,阎浮提是指我们的地球,地球上的人种类很多,有六千四百种,这都是佛经里面分析人很透彻。「然则人字,岂易识哉」,这个人字确实哪有那么容易认识的。所以我们自己做个人也得明白我这个人是怎么一回事,来龙去脉、里里外外都要懂得。下面就给我们解说人的学问,这里总共讲了十一个方面,也都是大略的说,就是现在我们讲的,讲人的生理学、心理学、人类历史学等等。而且还说的不止这么多,包括的这种方面很多、很广泛,了解这个是很有帮助,让我们了解我们人生真相。其实学习圣教不就是为了了解宇宙和人生的真相吗?这里我们来了解什么是我们这个人。第一他说人是从光音天来的。光音天这是二禅天,前面我们给大家介绍了,这是色界天二禅。这是根据佛经讲的《起世因本经》里头说,我们这个世界人实际上原来没有,都是从光音天下来的天人,当这个世界刚刚形成的时候光音天人就下来,乘空飞下来。他们也不是从母亲肚子里出生,因为色界天人他没有欲,没有男女之欲,所以他当然就不会有这种怀孕的事情。但是这些天人来到我们这个世界起了贪欲,最初的时候是很微弱的一个念头,看见这里的米谷这东西可以吃,他就捡来吃了,一吃就飞不动了,渐渐又有了男女的形状,淫欲就产生了,於是就固定在这个世界上动不了,你看为贪欲所累。

  这种说法很有点像基督教《圣经.创世纪》里讲的。我表哥是个虔诚的基督徒,后来他当了牧师,我过去在美国留学的时候他就常常拉我去教堂,所以对基督教也略知一二。「创世纪」里面就讲神造了人类,造了亚当、夏娃,最开初他们俩没有这些男女之欲,没有这些观念,在伊甸园里面,伊甸园是天堂,大概是这里讲的光音天,在那里生活得非常的快乐,后来偷吃了禁果,这是一条蛇给她劝的,她就起了心,就尝尝。你看「尝尝」这个念头就是贪念起来了,好奇。结果吃了这个禁果以后就有羞耻心,所谓羞耻心就是有男女之间的分别心,慢慢就起了这些念头。结果就被神知道了,上帝把他赶出伊甸园。他们俩最后结婚生子,就在人世间一直繁衍下来。所以他是人类的始祖。这个典故跟佛法里讲的还真有点相像。这里安士先生的一个注解里面说,人种是来自於色界天,因此塑造天神的像都像人类,这是一个注解。换句话说,天神的样子应该跟人的样子差不多,原因是人是从光音天来的,即使是人后来再演变,可是样子大致不会有什么太大的差异。《圣经》里也这么说,「创世纪」第一章,上帝说他创造了宇宙万物,创造了地球,然后他就觉得要再创造一个人,就按照自己的形象创造了一个人,给他吹一口气,他就成了有灵的活人,所以人的形象跟神的形象是相像的,这里讲的也是很相似。

  底下我们继续来看第二方面,「人禀四大而生」,这个四大,所谓是地水火风四大,这是讲人的肉体它是由这四大要素组合而成。地,我们讲大地,这是指硬的东西,包括骨肉,这是大地。水是流动的东西,人的体液,像血液、人里头的这些体液,像尿、鼻涕、眼泪等等,这都是水。火这是指人的暖气,人的体温,叫火。风是指运动的意思,也包括我们的呼吸,内脏的运动和我们肢体的运动,这些都属於风。所以地水火风可以说把人的四大要素都概括了,这个概括比中国老祖宗用五行来概括,概括得更加圆满,这是安士先生注解里说的。佛经里讲四大地水火风,它有风大,包括运动,五行所说的金木水火土,它这里面没有包括风,没有包括运动,它只是讲金和木。你看金木水火土,这水火土,土是包括我们的肉、骨这些,水火它有讲,但是金木其实也包含在四大里面,它都属於物质的,骨里头、肉、细胞里面,反正是物质方面的,包括了金木,但是人的运动,五行没有去说到,因此用四大来概括人身更加的圆满。

  四大假合的身体就是我们神识的一个载体,说它假合就是这四大元素因缘和合而来。所以人的身体没有主宰的,你说哪一块东西是你自己?我这个身体在大家面前,大家说这是钟茂森,那我请问你,我这哪一块是钟茂森的主宰?你说我的头,我的眼睛,我的鼻子,我的胳膊,我的腿,哪一块是钟茂森?还是我的骨、肉,还是我的体液,还是我的呼吸,还是我的体温,哪一块是?都不是,独立的说都不是,合起来就是,合起来是假合。所以人的身体根本不是自己,它只是自己所拥有的一个物品,这个物品,哪一个器官都可以换掉,现在的移植手术都很发达。你说人的心是自己,心脏可以移植,假如我这个心脏出毛病了,切除掉了,换了张三或者李四他们的一个心脏移植到我的身体里面,你说我现在是成了张三还是钟茂森?都不是。哪一块器官都能移植,证明这个身体本身就不是自己,它是自己所拥有的东西。而且这个拥有也不是长久的,都是暂时拥有,你始终要把它放弃掉。你看看透了人就是这么一回事,别执著。

  第三方面,「人为四生六道之一」,这是把人放在我们的宇宙不同维次空间生命当中来看。四生,所谓的胎卵湿化。胎生,有胎生的,大部分哺乳动物就是胎生。还有卵生,这些飞禽、鸟大部分都是卵生,生蛋的,生命是从蛋里面孵出来的。湿生,它是湿气生的,它不是胎生也不是卵生,它是湿气,很多就像一些小的昆虫,有水的地方它就能生,湿生。化生,这是变化所生,譬如说天人,天人是化生,地狱里面的众生也是化生。四生是四种生命的形式,人是属胎生。六道,最上面讲是天道,我们前面讲有二十八层天,下来就是人道,还有阿修罗道,下面还有畜生道、饿鬼道、地狱道,所以人道是在六道之中的一道。人也算是善道,为什么?他虽然有苦但是他也有乐。三恶道是饿鬼、地狱、畜生这三恶道,他们是基本上都是苦,地狱是纯苦没有乐,最苦的就是地狱,饿鬼次之,畜生道再次之。这六道的生命人都会去受,就看我们生前所做的业力,来生就会投相应的那一道。你要修善,修大善积大德,你生天;你这个善算不错,你还能得人身;假如要是造恶,最恶的,譬如说造五逆十恶的,堕的是地狱道;贪心重的,贪瞋痴,贪心重的堕饿鬼道;愚痴的堕畜生道;地狱道主要是瞋恚,因为一瞋恚,残忍的心就会生起来,地狱里的猛火都是瞋恚感召的。我们晓得这些不同的生命形式,要知道我们该怎么办,我们不想堕恶道就不能造恶业,我们想生善道那就得积功累德。

  第四个方面,「人有十时」,这是根据《法苑珠林》当中说的,人的身体生命分成十个时期,这分得很圆满。第一个是薄膜时,第二是水泡时,第三是脓疱时,第四是肉团时,第五是四肢时,前面这五方面基本都是在胎中,从一个受精卵逐渐长成人的身体的模样,后面,六是婴孩时,出生以后成为婴孩,慢慢长大,七是童子时,八是少年时,九是壮盛时,十是衰老时。这人,你看生老病死这整个过程,由小长大到老到衰亡,十个时期。这证明过去佛经里讲的这些生理学讲得很圆满,人在胚胎里面的这些成长过程,古时候佛都讲得那么清楚,比西方的医学要早了两千年。

  第五个方面,「人面如地形」,这是根据《起世因本经》里面讲的,说我们这个世界有七千由旬,一由旬有说是四十里,有说是八十里。七千由旬至少大概三万到五万多里那么长,跟我们现在地球,你看它一圈,就是赤道这一圈(一周),四万公里,八万里,假如不是赤道,在旁边的,它的这一周也就是几万公里、几万里,这是佛当时也给我们说出来的。他讲这地形是北阔南狭,所以我们的面型也像地形一样北阔南狭。这是因为印度它是在赤道上面或者赤道以南,阔的地方就是它的圆周最长的地方。你看赤道它是最长的,愈到底下往南极部分走它愈狭小,这讲得很有道理。过去你看都知道这些,不是现在人发现了地球是圆的,有南北两极,不是,最早佛就说了,他说人的面也像地形似的,特别是印度人、泰国那些人,他们都是这样,上面宽下面窄,底下下巴是尖下来的。这是讲到人面像地形,这是属於感应,所谓同类感应在一起,在这个地球上的众生肯定是跟地球有这个缘。如果在其他世界的众生,假如他生在这个世界,那个世界的地形是另外一种样子,他的人面也会长得像它的样子。包括我们现在看到的动物,因为人长在地上,所以人面如地形,鸟它长在树上,所以它的羽毛好像树叶,野兽走在草上,它的毛也像草,这些万事万物都有它的因缘关系。

  第六方面,「人有六根六尘六识」,这是讲人有六根,就是六种器官,这六种器官是可以感觉外部世界的,叫知觉的器官,包括眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘,这是外面的这些被感知的世界,相对六根而言,包括色、声、香、味、触、法。六识就是六根接触到六尘以后形成的这些所谓的印象,这叫识。譬如说眼见色,眼睛所对的叫色尘,看到外面的一切景象,那都叫色;耳听,听什么?外面的声尘,耳所接触的都是声音;鼻嗅香,香尘;舌尝的是味尘;身是触摸,身体所接触的叫触尘;意接触的是法尘。六根接触到六尘以后,我们凡夫都会有分别执著,这一分别执著就形成六识,这个六识就是你自己的分别执著之后的印象,所以眼就形成眼识,耳听到外面的声音就形成耳识,这六识都是由於分别执著。

  形成了六识以后,其实这个六识跟外面六尘、外面的这些境界已经没什么关联,你所分别、你所执著的都是你自己的印象。这里讲的就是唯识学的范畴,里头内容很深广,这里没有时间跟大家展开来说。总结来讲就是我们形成的六识这种印象都不是事实真相,都是你这个六根接触到外面境界以后产生的印象,那都是被扭曲了的,被你的妄想分别执著扭曲了就形成六识,而且这扭曲还是多层次的。譬如说眼见色留下了眼识,眼根它带了分别执著就形成眼识,这个眼识又往里头传递。人有八识,除了前面六识以外,还有第七识(就是末那识),它的功能是执著,还有第八识阿赖耶识,它的功能是储藏,就是储藏这些印象,我们叫种子。所以当眼识传递到第七意识的时候,第七意识末那识它是执著眼识这个东西,把它留到自己的执著里头,末那识里面,然后又留到第八识,第八识它是储藏,第八识又去捕捉眼识留到自己那里做种子。所以我们的意识它的功能是分别,分别眼识,末那识的功能是执著,执著眼识。阿赖耶识它储藏也储藏眼识,根本没有接触到真正外部的境界,外面六尘它没有接触到,所以抓住的都是一种幻相、幻影,而把这个东西当真。实际上外面叫一真法界,没有分别执著,分别执著都是我们讲阿赖耶识里留下来的这些印象。人误以为六识产生的这些境界是真的,其实那些是幻影,因此在里面又起心动念,又继续分别执著,念头念念相续不停,导致我们在这个世界当中看到的都是虚幻的幻相。

  所以唯识家讲,这个宇宙根本没有,只有识,这有道理。你所见到的宇宙不是见到真的宇宙,只是见到你识里头的那个宇宙,跟外面宇宙不相关,外面的是一真法界。所谓一真法界,什么是真正的一真?那是大光明藏,什么都没有。正所谓永嘉大师讲的「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,外面没有大千世界,你看到大千世界是在梦中,看到是你识里头的那个大千世界。这些道理很深,但是我们应该努力的去明了,也就知道我们的人生和宇宙是怎么回事,自自然然分别执著就放下了,你就自然能得大自在。

  第七方面,「人须知十二因缘法」,这里讲到十二因缘,这是佛法的一个术语名词,在《法华经》里面有说到这十二因缘,我们简单的介绍一下这些名相,因为这些都是内容很深广的。第一个是「无明缘行」,人最初就是起无明,无明是动念头,动了念头之后,这就是愚痴、痴暗的烦恼,他不觉,以为这个境界是真实,就动念头。无明缘行,缘就是生,生什么?牵引下面这一个东西出来,无明缘行,行就是开始造业,造业就是动念头,无明就是动向,它一动底下又跟著来了。「行缘识」,一动之后,完了之后识就生起来,识是指最初的妄念,无明只是不觉,不觉才会造业,造业之后念头愈来愈重,形成什么?一个真的妄念,就形成阿赖耶识,这个妄念是它投生的主体,这是阿赖耶。「识缘名色」,名色就是刚刚要投胎要轮回了,要入胎的时候,六根跟它的神识,神识跟这些物质,就是你投胎,就是父母的受精卵跟那个物质结合在一起,混合在一起这叫名色,这入胎了。我们前面有看到帝君入胎就是这样,都是因为无明、不觉,情动入胎,情就是不觉,生起念头,扑通就掉进去了,投胎以后就没办法了,那你就慢慢长了。「名色缘六入」,慢慢就生起六根,这六根眼耳鼻舌身意就开始出来了。六根也叫六入,为什么叫六入?因为六尘通过六根进入你的识,这叫六入。「名色缘六入,六入缘触」,因为有六根了,慢慢就有触的感觉,触觉,这是出生以后就有触觉了,这种感觉里面他还没有很强烈的感受。譬如说婴儿他出生以后,他只是有触觉,但是感受不是很深,你给他糖吃,他跟你笑,你给他大便吃,他也跟你笑,他没有那种苦乐感受。可是慢慢长大,这个污染愈来愈深了,「触缘受」,他就有好丑、善恶、苦乐等等的感受。「受缘爱」,有受他就有爱,爱什么?贪图美好的,而对於那些不好的他就排斥,他有爱憎之心。「爱缘取」,他喜欢的东西他就要取了,贪欲就生了,贪欲这是一种很重的执著,随著人的年龄它就慢慢增长,这是污染。「取缘有」,由於贪欲,接著就起很多烦恼,就有取了,取就有有。取是贪,有就是这种善恶的境界,六道的轮回、这些因果的报应统统随之而来,轮回不休,也就是「有缘生」,你就会在未来世一直在六道中受生。「生缘老死忧悲苦恼」,有生必有老死,必有忧悲苦恼,这些都逃脱不了的。所以这十二因缘是告诉我们人他为什么会到六道里来,为什么会有这些生老病死。

  我们要断生死轮回,这个十二因缘从哪一个缘上断都可以,它是一连串的,一个断了十二因缘就全断了,但是有的容易断、有的难断。譬如说无明,你要断无明这很难。这十二因缘里面应该从哪一方面断?从爱、取、有,这是关键。从爱那里断比较容易,爱就是你不要贪著,在境界上不要去分别执著,你不去爱你就不会取,不去取你就不会有,没有有你就不会生老病死,你就不会有轮回。所以从贪欲上面断,这是断生死之根。那么我们如何来断贪欲?方法很多。念佛法门用一句佛号,当念头起来要贪了,要取了,马上用阿弥陀佛把它压住。所以你看《中峰三时系念》里面有一句诗文讲得好,它说「诸苦尽从贪欲起,不知贪欲起於何,因忘自性弥陀佛,异念纷驰总是魔」。诸苦就是生死轮回各种各样的苦都由贪欲起,你爱,爱取有就搞生死轮回,你就有苦。这个贪欲又从哪里来的?贪欲就是因忘自性弥陀佛,我们说忘失自性,忘失自性是无明。确实十二因缘最初就是无明而起的,那是忘失自性,但是你现在要回头不容易,底下讲弥陀佛,你不能忘阿弥陀佛佛号,阿弥陀佛佛号那就是自性的德号,你不要忘这句佛号就没有忘自性。所以佛号总念著不忘,这就是断爱取有,这就是断十二因缘,这就是断生死轮回。当我们忘了自性弥陀佛,忘记念佛了,那么意念纷驰总是魔,这个意念纷飞,妄想纷飞,完了,佛号丢了,就落入了魔网。什么是魔网?生死轮回,你还在搞生死轮回,你想想生死轮回的魔网多可怕,随时把你网住,你稍一不谨慎那就堕入魔网。所以真正警惕高的人他不敢忘佛号,知道不念佛号就堕入生死魔网,念著佛号就出离生死魔网,这个法门太殊胜了,念佛求生净土这是永脱轮回之道。

  这是讲到十二因缘,十二因缘这是讲到整个轮回就是一个因缘果报,这不能不相信。人为什么会来这个家里投胎,就跟这家里父母有缘,没有缘的绝对不会感到一起来。这个缘不外乎是讨债、还债、报恩、报怨四种。安士先生在注解里面讲,他说只知道母亲生我们的身体,却不知道父亲也有分,这是小孩;只知道身体是天地父母所生,却不知前世业缘而来,这是庸夫。所以我们要了解都有因缘,父母只是我们一个缘,他有前世的业力牵引。安士先生说他不认为他不喜欢「天生圣人」的说法,圣人每一个人都能成,不是天生的。「从来将相本无种」,帝王将相不是天生的,都是他有这个因缘而已,他有这个福报而已。圣人也是如此,人人皆能成圣人。如果说一定要天才能生圣人,那么天应该常常生圣人才对,为什么天又会生孔子、孟子这些圣人,又会生像夏桀、商纣王这些暴君?如果天生圣人的话,那他就不应该生这些恶人了,他只生圣人就好了,所以证明圣人也是因缘而生。他这里讲到孩子,有的人求子求了好多年都没有孩子,有的人很容易就得了孩子,这就说明有没有孩子都是看你有没有缘,所谓有缘则聚,无缘则散,这十二因缘法讲得很彻底。

  第八个方面,「人寿有古延今促之异」,这是讲人的寿命是古人比较长今人比较短,这是有历史为依据。美国科学家最近也发现,说这一千多年来,人的寿命是从寿命长到寿命短这个大趋势这么走,寿命愈来愈短,只是我们这几十年来突然变成一个高潮,那是历史上一个暂短的一个时期,在大致的趋势上来看,都是人寿从长渐渐变成短。经上记载,人有增劫、有减劫,增劫的时候人寿是从十岁开始,每过一百年增加一岁,渐渐增至八万四千岁为止。人的寿命最长就是八万四千岁,然后又开始递减,每过一百年减低一岁,一直减到十岁,最低是十岁,又变成增劫,增劫、减劫来回的反覆。我们现在处在减劫当中,所以每过一百年平均寿命减一岁,这是平均的说法。当然平均里有高有低,有的人活得比较长,有的人活得比较短,平均来说。佛当时出世的时候,就是三千年前,当时人的寿命平均是一百岁,逐渐递减,每过一百年减一岁,到现在三千年过去了,所以我们现在平均寿命是七十岁上下,说得很有道理。有的人看很多老人家都是八、九十岁,其实你不能这样看,很多人夭折的、车祸死了的,你再算上堕胎的,那你的寿命就不能这么算了,这是讲的平均寿命,有长有短。

  在历史上记载的,说在周成王、周康王的时代,周朝,大约就是佛出世的那个年代,一百岁的人很多。譬如说周武王他活了九十三岁,周文王活了九十七岁。再往上推,文王以前的,大概千年,一千年以上,一千多年前,他们的岁数大概是一百一十岁上下。这里记载的禹,大禹治水,他的寿命一百零六岁,禹之前是舜,他们都是禅让,尧舜禹汤,舜传位给禹,舜是一百一十岁,尧又是在舜之前,他是一百一十七岁,你看都是这样,愈往前面寿命愈长,历史上记载的。再往上,我们说三皇五帝,五帝之中有帝喾,帝喾根据记载他在位是七十年,寿命不知道有多少。寿命你可以想,他在位七十年,那他至少是一百岁以上。还有颛顼,颛顼在位七十八年,再往前少昊帝,少昊帝在位八十四年,还有再往前是黄帝,黄帝在位一百年,黄帝之前炎帝,我们说炎黄子孙,炎帝他是一百四十年的在位,那你想想他的寿命肯定就不止一百四十岁。炎黄之前还有伏羲,伏羲之前,根据历史记载有十纪,十纪这个时期至少是几十万年,总共分了十个历史时期。十纪再往前我们就讲到三皇,有三皇、有五帝。三皇有多种说法,其中有一种说是有天皇、有地皇、有人皇,天地人三皇。天皇和地皇,这是据古记载,曾经也活到一万八千岁。这就是几十万年、上百万年之前的人类他有一万八千岁,这跟佛讲的就相似了,佛讲我们现在处在减劫,人最高寿命是八万四千岁,慢慢减下来了,减到现在我们现在人平均寿命七十岁,这些都是一种大的历史。为什么人的寿命会愈来愈短?这是因为人的福报愈来愈小,为什么福报愈来愈小?因为人的德行愈来愈差,善念愈来愈少,所以福报就少,福报少其中表现的一个方面就是寿命短。

  我们再看安士先生分析第九个方面,「人身有古大今小之殊」,这是讲古代的人的身体比较高大,现在的人身体愈来愈苗条,愈来愈小。也有一句,随著人的寿命愈来愈递减,我们处在减劫,根据经记载,每过一百年我们寿命降低一岁,同时身体也就短一寸,这是平均的说法。所以一千年就短上一尺,一尺是十寸。释迦牟尼佛在世的时候平均身高是八尺,八尺是很高的,如果是按著现在的度量衡,一尺三十三点三三公分,八尺就是二米六四,那很高,比现在我们中国的篮球运动员姚明还高。当时记载佛的化身,就是佛身当时一丈六尺,这是很高的。古代也常常有记载,某位大将出来了,身高丈二,这身体很大。今天的人他的身高一般都在六尺以下,六尺就是两米,两米以下,高过两米的很少,一米八、一米九都已经是很高的个子了。在美国他们的一些科学家也发现,他说这一千多年来人的身高也都在降低。根据一些考古学家的发现,古代的人类他们的骨头都比现在人大得多,这是有考古学的这些证据。也有记载,譬如说记载孔子的鞋子相当於现在的一尺三寸,那是很大的鞋子,比我们现在人的脚都大。在《周礼》中记载,说当时人用的斧头的把柄是三尺,一米长这个斧柄,你想想当时那个人的手抓这个斧柄要多大。这都是证明人的身体确实古人身体比我们大,我们身愈来愈小是因为福报愈来愈小。

  第十个方面说,「人福有古重今轻之验」,这就是讲到,总的福报来讲,古代的人比现代的人确实福报要大,所以寿命长、身体高大、健康。像佛在世的时候,三衣一钵,树下一宿,日中一食,够了,他晚上睡觉不用床的,就是坐在大树底下过一夜,没事。现在人要是,像我们这些步入中年的人,到树下野外过一宿,第二天恐怕得入医院,这是福报太小。而且现在的灾难确实比古代多,这是我们有目共睹的。这是讲到福报。这里安士先生说到几个方面,第一个七宝渐渐隐没,就是宝物矿藏愈来愈少,五谷渐渐歉收,衣食渐渐艰难,容貌渐渐丑陋,天资渐渐昏愚,精神渐渐衰弱,风俗渐渐骄慢,六亲渐渐不和,赋役渐渐繁重,水火盗贼灾害渐渐繁盛,佛法渐渐衰弱,善人渐渐衰残,真儒渐渐稀少,谤佛的人愈来愈受到推崇,富人渐渐吝惜,就是他悭吝,这些都是福薄的表现。

  今天我们时间到了,人这方面的学问我们还没完全讲完,我们就留在明天继续跟大家来报告。讲得不妥之处,请诸位大德多多批评指正,谢谢大家。

  《文昌帝君阴骘文》研习报告  钟茂森博士主讲  (第十集)

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